Menu Close

Скільки релігій у Китаї

Перелік релігій в Китаї – що потрібно знати

З такою великою кількістю людей у світі, цілком природно, що ми поділяємося на різні групи, кожна з яких базується на різних релігійних переконаннях і бажаннях. В результаті, куди б ви не поїхали, в кожній країні світу завжди будуть великі групи людей, які слідують різним організованим релігіям.

Оскільки Китай є найбільш населеною країною у світі, китайці сповідують різні релігії. У Китаї існує три основні філософії або релігії: Даосизм , Буддизм і Конфуціанство .

Даосизм і конфуціанство виникли в Китаї, їх засновниками є китайські філософи, які вірили в гармонію між людиною і природою, а не вважали людину вищою істотою. Буддизм, з іншого боку, виник в Індії, але був прийнятий Китаєм і набув стійких прихильників.

Незважаючи на свої відмінності та постійні зіткнення, всі ці релігії мали вплив на китайську культуру, освіту та суспільство. З часом ці релігії наклалися одна на одну, створивши нову культуру та систему вірувань, яку китайці назвали “конфуціанство”. Сань Цзяо.

Окрім цих трьох основних філософій, до Китаю були занесені й інші релігії, які також вплинули на китайське суспільство і ще більше додали йому різноманітності.

Тож ви з нетерпінням чекаєте, щоб дізнатися, що ж це таке?

Три кити китайської релігійної культури

Три основні філософії в Китаї були надзвичайно важливими для їхньої давньої епохи. Як наслідок, китайці інтегрували конфуціанські, буддистські і даоські практики в більшість аспектів свого суспільства і культури.

1. конфуціанство

Конфуціанство – це більше філософія, ніж релігія. Це спосіб життя, який прийняли люди з давнього Китаю і якого дотримуються донині. Цю систему поглядів запровадив Конфуцій, китайський філософ і політичний діяч, який жив у 551-479 роках до нашої ери.

У свій час він став свідком занепаду багатьох китайських принципів через відсутність підзвітності та моралі серед свого народу. В результаті він розробив моральний і соціальний кодекс, який, на його думку, міг би допомогти суспільству досягти гармонійного балансу. Його філософія представляла людей як істот з невід’ємними зобов’язаннями і взаємною залежністю.

Деякі з його вчень заохочували людей ставитися до інших так, як вони хотіли б, щоб ставилися до них, тобто бути добрими і старанно виконувати свої обов’язки, щоб суспільство могло процвітати і ставати більш ефективним.

На відміну від багатьох філософій, конфуціанство не зосереджується на духовній площині, на бозі чи божествах. Натомість, Конфуцій спрямував цю філософію виключно на поведінку людини, заохочуючи її до самовдосконалення та покладаючи на неї відповідальність за свої вчинки і все, що з нею відбувається.

Сьогодні китайці все ще дотримуються його вчення і дозволяють загальним принципам його філософії бути присутніми у своєму житті. Вони застосовують концепції конфуціанства до таких аспектів, як дисципліна, повага, обов’язки, поклоніння предкам і соціальна ієрархія.

2. буддизм

Буддизм – індійська філософія, яку започаткував Сіддхартха Гаутама, якого буддисти вважають Буддою (Просвітленим), у 6 столітті до н.е. Буддизм зосереджується на саморозвитку через медитацію та духовну працю для досягнення просвітлення.

Буддистські вірування включають реінкарнацію, духовне безсмертя, а також те, що людське життя сповнене невизначеності та страждань. З цієї причини буддизм заохочує своїх послідовників до досягнення нірвани – стану, сповненого радості та спокою.

Як і багато інших філософій та релігій, буддизм поділяється на гілки або секти. Дві найбільш усталені з них – буддизм махаяни, який є найбільш популярним у Китаї, а також буддизм тхеравади.

Буддизм поширився в Китаї в 1 столітті нашої ери і став більш поширеним завдяки даосизму, в основному тому, що буддизм і даосизм мають дуже схожі релігійні практики.

Хоча послідовники буддизму і даосизму мали свою справедливу частку конфліктів в один момент історії, конкуренція лише зробила обидва напрямки більш помітними. Зрештою, даосизм і буддизм, разом з конфуціанством, об’єдналися, щоб створити те, що ми знаємо сьогодні як ” Сань Цзяо “.

3. даосизм

Даосизм, або даосизм, є китайською релігією, яка виникла незабаром після конфуціанства. Ця релігія більше зосереджується на духовних аспектах життя, таких як всесвіт і природа, а її основні постулати заохочують послідовників до досягнення гармонії з природним порядком життя.

Даосизм заохочує своїх послідовників відмовитися від прагнення до контролю і прийняти все, що приносить життя, щоб його послідовники могли досягти вкрай бажаної гармонії: стану розуму, який називається “недіяння”.

Ось чому люди часто вважають, що даосизм є протилежністю конфуціанству. Якщо даосизм проповідує “плисти за течією”, то конфуціанство закликає своїх людей до дії, якщо вони хочуть проявити зміни, які вони хочуть бачити у своєму житті.

Ще однією цікавою метою даосизму є досягнення фізичного довголіття та духовного безсмертя. Шлях до цього – злиття з природою та досягнення просвітлення. Даоси надають цьому першочергового значення.

Оскільки даосизм зосереджується на природі та природних стихіях, він зробив великий внесок у розвиток китайської медицини та науки протягом всієї історії, і все це завдяки даосам, які слідували його вченню для розробки способу продовження тривалості людського життя.

Маловідомі релігії Китаю

Хоча вищезгадані три релігії є найпоширенішими в Китаї, з’явилося також кілька інших менших громад. Ці системи вірувань в основному були запроваджені традиційними західними місіонерами.

1. християнство

Християнство і всі його форми зосереджені на поклонінні Христу і дотриманні свого священного писаного кодексу, яким є Біблія Християнство було запроваджено в Китаї у 7-му столітті місіонером, який прибув з Персії.

На сьогоднішній день кілька католицьких церков є відомими релігійними пам’ятками. Враховуючи християнське населення Китаю, за оцінками, в країні налічується близько чотирьох мільйонів католиків і понад п’ять мільйонів протестантів.

2. іслам

Іслам Іслам – це релігія, яка зосереджується на дотриманні вказівок Аллаха зі священної книги – Корану. Іслам поширився до Китаю з Близького Сходу у 8-му столітті.

Сьогодні китайських мусульман можна зустріти на північному заході Китаю – в провінціях Ганьсу, Сіньцзян і Цинхай, а також у невеликих ісламських громадах у великих містах. Навіть сьогодні китайські мусульмани дотримуються вчення ісламу на релігійному рівні. Тут можна знайти кілька знакових “китайських мечетей”, які чудово збереглися.

Підбиття підсумків

Як бачимо, більшість китайців не сповідують західні релігії, оскільки вони розробили власні філософії і системи вірувань. Проте, вчення і практика всіх цих релігій, великих і малих, об’єдналися і проникли в китайське суспільство.

Сподіваємося, що після прочитання цієї статті у вас з’явиться більше розуміння китайської культури. Отже, якщо ви коли-небудь вирішите відвідати Китай Ви будете краще орієнтуватися в її правилах та суспільстві.

Stephen Reese

Стівен Різ — історик, який спеціалізується на символіці та міфології. Він написав кілька книг на цю тему, а його роботи публікувалися в журналах і журналах по всьому світу. Народився та виріс у Лондоні, Стівен завжди любив історію. У дитинстві він годинами вивчав стародавні тексти та досліджував старі руїни. Це змусило його продовжити кар’єру в історичних дослідженнях. Захоплення Стівена символами та міфологією походить від його віри в те, що вони є основою людської культури. Він вважає, що, розуміючи ці міфи та легенди, ми можемо краще зрозуміти себе та наш світ.

Релігії стародавнього сходу

Релігійні погляди древніх китайців помітно відрізнялися від тих релігійних систем, які створювалися представниками індоєвропейських народів на Близькому Сході і в Європі. Інші природні умови, інший тип соціального устрою і відповідно зовсім інший тип мислення породили в Китаї своєрідні форми релігії, найбільш відомими з яких стали даосизм і конфуціанство.

Наскільки можна судити за збереженими джерелами, зародження релігійних уявлень в Стародавньому Китаї стався ще в III тисячолітті до н.е. і проявилися вони у вигляді різних галузей мантіки (гідний) і культу предків. Найбільш поширеним видом гідний було написання питання, на який потрібно отримати божественний відповідь, на пластинці з черепахового панцира і кидання цієї платівки у вогонь. Після прогорання вогню спеціальний жрець по утворився на платівці тріщинах витлумачував, яку відповідь дало божество. Згодом цей спосіб ліг в основу техніки гідний, складалася з комбінації суцільних і переривчастих ліній і викладеної в книзі І-цзин.

Культ предків, хоч і присутня практично у всіх світових релігіях, але саме в Китаї його значимість виявилася настільки висока, що існування цього культу наклало відбиток на всю повсякденне життя і систему етичних норм стародавнього китайця. Витоки цього культу тісно пов’язані з поклонінням Небу, яке вважалося верховним і, мабуть, єдиним божеством в китайській релігії. Небо являло собою абсолютний закон, настільки відсторонений і байдужий по відношенню до соблюдающему або не дотримуватися>, його людині, що прояв якого або поваги по відношенню до нього було просто безглуздим. Єдиним способом довести свою слухняність цього абсолютного закону був прояв беззаперечного послуху і пошани по відношенню до китайського імператора, який вважався Сином Неба і його проявом на землі. Культ імператора і його обожнених предків, нескінченний ряд яких сходив безпосередньо до самого Неба, поступово трансформувався в культ предків, колишній в ходу як у аристократів, так і у простих жителів імперії. Особлива увага зверталася на близькість цих предків, а ще краще спорідненість з імператорським домом, оскільки будь-яке зіткнення з Небесною династією дозволяло наблизитись до самого Неба.

Згідно з уявленнями китайців душа людини складається з двох частин – матеріальної і духовної. Матеріальна частина душі після смерті людини виявляється похована разом з його тілом, тому знаком турботи про неї служить поховання разом з небіжчиком його найвідданіших слуг, кращих коней і більшої частини багатств. Але інша частина душі – духовна – відправляється на небо, де і займає належне місце, обумовлений статусом її власника в земній ієрархії. Способом підтримати цю частину душі було зведення спеціальних родових храмів, в яких зберігалися таблички з іменами всіх предків того чи іншого аристократа. Збереження пам’яті про померлих предків дозволяло як підтримати їх душі в потойбічному царстві, так і обгрунтувати в земному світі претензії аристократа на певне місце в соціальній ієрархії, що дає можливість керувати менш знатними родичами і простими селянами.

Даосизм. Характерні риси китайської релігії раннього періоду – зосередженість на етичних нормах і місце людини в рамках суспільства – виявилися збережені і в даосизмі, хоча й придбали метафізичну забарвлення. Основоположником даосизму в VI ст. до н.е., згідно з легендою, став Лао-цзи (його ім’я в дослівному перекладі означає “Старий дитина” або “Старий філософ”), існування якого на відміну від його сучасника Конфуція залишається непідтвердженими якими-небудь документами. Саме Лао-цзи приписується авторство основоположного даоського трактату – “Дао-де-цзин”, хоча сучасні дослідники воліють датувати час його виникнення III в. до н.е., не заперечуючи, втім, того, що висловлені в ньому положення могли існувати у вигляді усної традиції або розрізнених висловів.

Ключовий категорій даосизму є Дао – той природний шлях, якого дотримуються всі речі в світі і якому підпорядковується сам світ. Недоступне органам почуттів, що не охоплює людським мисленням, воно лежить в основі всього, оформляючи і надаючи сенс кожної конкретної речі. Проекцією Дао на світ людей є Де – моральний закон, який встановлює норми взаємин між людьми і правила відносини людей до навколишнього світу. Третьою фундаментальною категорією даосизму є ци – універсальна життєва енергія, що наповнює людини і доставляє йому волю до дотримання всесвітнього закону – слідування по великому шляху Дао.

Метою людського життя, з погляду даосизму, є прилучення індивідуального людини до Дао. Досягти цього можна не тільки через медитацію і уявне відсікання всього тлінного, що лише виражає волю Дао, але самим Дао не є. Оскільки Дао не має кінця і початку, то долучитися до нього людина може через досягнення безсмертя. Для цього існували спеціальні вправи: спочатку бажаючому досягти безсмертя слід було поступово відмовлятися від прийомів їжі і скорочувати сама кількість їжі до тих пір, поки він не навчиться харчуватися власною слиною. Потім слід було переходити до комплексу фізичних вправ, що має велику схожість з йогою, розраховані не на зміцнення тіла, а на оволодівання дихальною гімнастикою до такої міри, що даос міг за своїм бажанням припинити дихання, а потім відновити його в потрібний момент. Зрозуміло, умовою, за якої людина, що навчилася володіти власним тілом, міг досягти безсмертя, є і духовне очищення: що йде по шляху Дао мав здійснити 1200 благих вчинків, причому єдиний непорядний вчинок зводив всі накопичені заслуги нанівець.

Даоське вчення про безсмертя і досягненні блаженства шляхом проходження загальному закону природи довелося до місця в рядах китайської аристократії, зберігши свій вплив протягом всієї епохи Середньовіччя. У VI-VII ст. даоси поширили свій вплив практично на весь Китай, побудувавши мережу монастирів і прекрасно уживаясь з конфуціанством. На частку останнього доводилося обгрунтування соціальної доктрини, якої повинен був керуватися кожен китаєць. Як це не парадоксально, але даосизм, звертався до душі кожної людини і що закликав дбати про моральну чистоту, опинявся затребуваний всякий раз, коли китайська держава піддавалося різким соціальним катаклізмам. Кілька масштабних повстань, починаючи від заколоту “жовтих пов’язок” у III ст., Було піднято прихильниками даосизму під гаслами очищення держави від скверни і повернення до витоків. У XX ст. даосизм піддався випробуванням: його духовний глава (тянь-ши) в 1927 р був змушений тікати зі своєї резиденції на Тайвань, але релігії вдалося зберегти значний вплив на простих китайців навіть при комуністичному режимі.

Конфуціанство. Інший релігією, що зуміла довести свою затребуваність при будь-якому правителя і політичному ладі, стало конфуціанство, яке настільки пронизало китайське суспільство, що навіть лідери комуністичного Китаю виявилися змушені апелювати до тих моральним і суспільним нормам, які були вироблені Конфуцієм і його послідовниками. Конфуцій ( 551-479 до н.е.) – реальний історичний персонаж, який жив і діючий в непростий для Китаю період, коли держава знаходилася на межі розпаду, а правляча верхівка була не в силах знайти вірний шлях порятунку країни. У цих умовах релігійно-філософська доктрина Конфуція, суміщала етичні та соціальні елементи в нерозривний цілісність, виявилася підхоплена широкими колами населення, набувши статусу нової державної релігії.

Священні тексти конфуціанства закріплюються в рамках двох канонів, що одержали назву “П’ятикнижжя” (У-цзин) і “Четверокніжіе” (Си-шу). До складу “П’ятикнижжя” увійшли наступні твори: “І-Цзії” – книга ворожінь по суцільним і переривчастим лініях, а також магічних замовлянь; “Шу-цзин” – міфологізована історія стародавнього Китаю; “Чун-цю” – ще один короткий історичний екскурс з історії Китаю періоду VIII-V ст. до н.е.; “Ши-цзин” – зібрання стародавніх гімнів і співів, що мають частиною релігійне, частиною чисто поетичний зміст; “Лу-цзи” – опис ритуалів і обрядів, точне виконання яких є обов’язковим для прихильника конфуціанського вчення.

“Четверокніжіе” включає в себе “Да-Сюе” – короткий виклад основних положення конфуціанського вчення; “Лун-Юй” – збірник висловів, авторство яких приписується самому Конфуцію; “Чжун-Юн” – філософський трактат, докладно розглядає думка Конфуція про дотримання у всіх починаннях принципу “золотої середини”; “Мен-Цзи” – переказ вчення одного з головних учнів засновника конфуціанства.

Кожен, бажаючий залишатися гідним членом суспільства і бути при цьому високоморальною особою, повинен слідувати двом основним конфуцианским принципам: “жень” (гуманність) і “і” (борг). Розуміння гуманності поширювалося Конфуцієм надзвичайно широко і включало в себе цілий ряд людських якостей, таких як справедливість, людинолюбство, добропорядність, миролюбність і т.д. Борг – це моральне зобов’язання, що людина, яка прагне бути доброчесним, накладає на себе сам. У поняття боргу входять і шанобливе ставлення до батьків, і беззастережна відданість правителю, і збереження подружньої вірності.

На відміну від багатьох релігій, які прагнули порвати з попередньою традицією, щоб вигідно відтінити свої моральні та соціальні норми, конфуціанство зробило ставку на відновленні традицій. Враховуючи традиційну для китайців зосередженість на минулому, де колись існував “золотий вік”, Конфуцій і його послідовники претендували на те, щоб у своїх творах втілити правила, які дозволять повернути час назад, повернувши людство до його початкового стану. Конфуцій висловлював свій ідеал повернення до минулого в той момент, коли це було єдиним способом згуртувати китайське суспільство і додати йому нові сили перед загрозою внутрішнього розпаду або зовнішнього завоювання. Його послідовники, які намагалися керуватися швидше буквою, ніж духом конфуціанського вчення, перетворили проповідувані їм рекомендації в універсальні закони, сукупність правил, автоматичне дотримання яких здатне забезпечити людині щасливе існування. Звідси – зосередженість конфуціанства на ритуалі, скрупульозному виконанні найдрібніших приписів, відмова міняти навіть окремі рухи в здійснюваних церемоніях, щоб не відхилитися від наміченого Учителем шляхи порятунку.

Конфуціанство не тільки не прагнуло відвернути своїх адептів від тієї держави, в якому їм довелося жити, але і прямо вказувало, що навіть досяг високого рівня мудрості людина не повинна відмовлятися від своєї громадської діяльності, від життя в суспільстві, серед друзів і близьких родичів. Дана обставина співслужило конфуціанської релігії добру службу, зробивши її ко 11 в. до н.е. офіційною релігією китайського суспільства. Прагнення втілити проголошувані конфуціанством етичні ідеали на практиці призвело до того, що китайські чиновники для потрапляння на державну посаду повинні були складати обов’язковий іспит, демонструє не стільки знання випробуваного, скільки його моральні якості та всебічний розвиток. Згідно звітом Конфуція тільки моральна людина може займати державну посаду, оскільки саме у такого чиновника борг (“і”) виявиться сильнішим природного почуття до наживи.

Конфуціанські настанови були інтелектуальної основою китайського суспільства протягом декількох тисячоліть. У середньовічному Китаї система освіти, побудована на конфуціанських принципах, була обов’язковою дня всіх представників державної влади, хоча на одноосібну владу над свідомістю кожної конкретної людини конфуціанство не претендувала, ділячи її з даосизмом і буддизмом. Прагнення оновити вчення Конфуція, надати йому нову енергію і гранично індивідуалізуватися, довести до людської свідомості стали провідним стимулом китайського мислителя Чжу Сі (1130-1200), який став засновником неоконфуціанства. Проголошений їм принцип синь Сюе, що використав окремі положення буддистського віровчення для відновлення традиційного конфуціанства, був популярним в китайському суспільстві аж до початку XX ст. У XIX ст. саме конфуціанство стало основою формування китайського консерватизму, який стверджував безумовне слідування тим принципам, на яких базувалося китайське суспільство від часу свого виникнення, і відповідно отвергавшего будь-які запозичення і зміни на західний манер. У результаті революції 1911 р домінуюча роль конфуціанства в якості офіційної китайської релігії виявилося розхитані, остаточно ж конфуціанство загубило офіційний статус після приходу до влади комуністів.

Однак ця релігії не була б настільки життєздатною, якби так легко втрачала свій вплив у періоди соціальних потрясінь. Незважаючи на те що офіційно в сучасному Китаї відсутня державна релігія, оскільки її замінює ідеологія комуністичної партії, серед звичайних людей конфуціанство зберегло свій вплив. Негласно воно присутнє в інтелектуальній та релігійної атмосфері сучасного Китаю, демонструючи вкотре свою здатність апелювати не до мінливим соціальним чинникам, а до постійної людській природі.