Menu Close

Що називають філософією життя варіанти філософії життя

“Філософія життя” Ф.Ніцше: основні ідеї та поняття.

Ф. Ніцше ,В.Дільтей , Г. Зіммель , А. Бергсон та інші.

На противагу класичному раціоналізму, філософія життя в центр філософської проблематики поставила феномен життя. Філософія життя репрезентує життя як сутність людського світу і людського існування. Життя розглядається як феномен людського існування, який недоступний раціональному осмисленню, бо є ірраціональним за сутністю. Завданням філософії життя було осмислення буття людини “в плині життєвого потоку” методологічними засобами філософії, а не науки.

Ф.Ніцше( основні ідеї та поняття):

– світ являє собою нескінченне становлення,яке не має сенсу і мети. Тому світ пізнати неможливо,істина-недосяжна.

-світ – досягнення боротьби між волями,які боряться за владу

-час є нескінченним ,тому все буде повторюватись(вічне повернення)

-мета філософії:допомогти людині пристосуватися до світу

і дати можливість максимально себе реалізувати

-види волей:воля до життя,несвідома воля,воля окремої людини,воля до влади

-вчення про надлюдину(людина є те,що треба в собі подолати,щоб народилася надлюдина.Подолання починається з переоцінки дійсності,які існують у сучасному суспільстві.)

-християнство-релігія слабких,рабів.пропонує заміну христ цінностей(потворним і слабким треба допомогти померти)

Перегляд неопозитивістських ідей в постпозитивізмі.

Розглядаючи неопозит. у цілому як явище філософ. культури, слід виділити його основні риси:

  • 1.за зразок для методологічних побудов було взято формально-логічні конструкції, а знаряддям методологічних досліджень став методологічний аналіз мови науки;
  • 2.основна увага звертається на аналіз структури наукового знання;
  • 3.відокремлення процесу появи нового знання від процесу його обгрунтування;
  • 4.обгрунтув. ідеї демаркаціонізму (розмежування).

Основні риси постпозитивізму:

  • 1. відхід від орієнтації на символічну логіку і звернення до історії науки;
  • 2. поступовий відхід від демаркаціонізму;
  • 3. відмова від комулятивізму ;
  • 4. суттєва зміна проблематики методологічних досліджень.

Характерними для постпозитивізму є проблеми фальсифікації: правдоподібності наукових теорій; раціональності; розуміння; соціології знання.

Неопозитивізм

Постпозитивізм

Єдиним джерелом знань є чуттєвий досвід

Всі джерела знань є рівноправні

Пропонують верифікацію (підтвердження)

Пропонують фальсифікацію (заперечення)

Вважали метафізичні проблеми не науковими

Індукція – основний метод пізнання

Основний метод пізнання – індукція+дедукція

Філософія науки тотожна логічному аналізу мови науки

Філософія науки – аналіз процесу розвитку пізнання

Припускали наявність закономірностей у розвитку суспільства

Розвиток суспільства є хаотичним, його неможливо дослідити

Загальна характеристика прагматизму (Ч.Пірс, В.Джеймс, Дж.Дьюї).

Прагматизм – філософська течія, що виникла в Сполучених Штатах Америки на початку 70-х років XIX ст., а згодом значно поширилася в Англії, Італії, Китаї. Центром уваги цього філософського дискурсу стала окрема людина та її діяльність. Репрезентували цю філософську течію Ч. Пірс,В. Джеймс, Дж Дьюї. Учені розробляли філософські ідеї, згідно з якими мислення людей необхідно було сприймати як спосіб адаптації до оточуючої

дійсності, істину – як момент самореалізаціїлюдини з відповідним відчуттям життєвого успіху, аналіз філософії – як метод пояснення конкретного мислення та вірувань людини, спрямованих на вирішення її життєвих проблем.

1)Головною доктриною прагматизму став так званий “принцип Пірса”. Усі ідеї, поняття, теорії є лише інструментами, які повинні привести до позитивних практичних результатів. Істина визначається як корисність або практичне використання ідеї, тому в прагматизмі успішність, корисність – це критерій істини, який збігається зі змістом поняття “істина”.

2)Для доведення необхідності існування релігійної віри філософ Джеймс використовував

прагматичну теорію істини. Його хрестоматійний вислів що гіпотеза про Бога істинна, коли вона корисна для людей.

3)В основі поглядів Дьюї на навчання, що вплинули на становлення світової педагогіки, лежала філософія прагматизму. Прагматизм за істинне визнає те, що корисно, відсуває на другий план наукове пізнання. Дьюї вважав, що дитина пізнає нове не заради самих знань, а заради діяльності, вона цікавиться саме тим, що може зробити сама. У цьому напрямку Дьюї вперше “поєднав” пізнання і діяльність.

ФІЛОСОФІЯ ЖИТТЯ. А. ШОПЕНГАУЕР І Ф. НІЦШЕ: ПОВСТАННЯ ПРОТИ ЗАГАЛЬНУ ЕКСПАНСІЇ «ПОЗИТИВНОЇ» НАУКИ

Один з напрямків західноєвропейської філософії другої половини XIX – початку XX ст. увійшло в історію під назвою «філософія життя». До представників цього напрямку прийнято відносити таких філософів, як Т. Лессінг, В. Дільтей, О. Шпенглер, Г. Зіммель та ін. Попередником філософії життя був А. Шопенгауер. Одним з найбільш яскравих її представників став Ф. Ніцше. В середині XX ст. традиції філософії життя в модернізованому і вдосконаленому вигляді продовжили X. Ортега-і-Гасет та А. Бергсон. Ідеї філософії життя знайшли своє відображення і в багатьох інших напрямках філософської думки XX ст.

В основі різноманітних концепцій філософії життя лежить своєрідно тлумачиться поняття «життя». Життя – це те, чого принципово неможливо дати наукового, раціонального визначення. Життя – це непередбачуваність, це порив, це стихійний потік, внутрішня свобода, творчість, це квітуча повнота буття. Життя протистоїть всьому надуманим, штучного, «вимученого», механічний. Її неможливо загнати в рамки штучних схем і визначень. Але саме це і намагалася зробити орієнтована на науку раціоналістична західна філософія попереднього періоду. Тому, висуваючи на передній план поняття життя, представники розглянутого напрямку свідомо кидають виклик філософії попереднього періоду. Вони виступають проти загальної експансії науки, вважаючи, що наука не в змозі і не повинна стати єдиною формою осмислення буття. За межами наукового знання залишаються вельми важливі сторони реальності. Саме ця обставина і підкреслюється висуненням на передній план поняття життя.

Німецький філософ Артур Шопенгауер (1788-1860) вважав основним фактором буття волю до життя. Ідею своєї філософії він різко протиставив основної тези філософії Гегеля, згідно з яким «світом править розум». Чи не розум, а воля до життя – ось що є найважливішим, ось що дійсно «править» світом, як вважав Шопенгауер.

Філософія Шопенгауера придбала популярність і широку популярність тільки після смерті автора, в той період, коли вплив філософії Гегеля різко пішло на спад і на зміну різних її варіаціях прийшли вчення, відкрито проголошують розрив з гегелівської традицією і піддають її рішучій критиці. Філософія Шопенгауера відкриває період «переоцінки цінностей» у західній філософії – період перегляду багатьох положень, властивих філософії XVII – початку XIX ст.

Основний твір Шопенгауера – великий труд під назвою «Світ як воля і уявлення», над яким він працював протягом довгих років. Свою філософію він також виклав в невеликих творах – таких, як «Афоризми життєвої мудрості», «Поняття волі», «Про нікчемність і прикрощі життя», «Метафізика статевої любові» та ін.

На відміну від капітальної праці «Світ як воля і уявлення», малі твори написані більш звичною мовою, покликані дати відповіді на конкретні питання життя людини. Цим Шопенгауер прагнув ще раз підкреслити відмінність своєї філософії від філософії Гегеля, читання творів якого через ускладненого стилю викладу практично непосильно пересічному читачеві, незнайомому зі спеціальною термінологією. Свою філософію мислитель прагнув максимально наблизити до життя окремої людини. Філософська система Шопенгауера побудована на основі ідей Канта, Платона, а також на основі буддійської філософії.

Шопенгауер стверджував, що світ, даний безпосередньо в нашому досвіді, є сукупність наших уявлень. У звичайному житті людина живе в світі уявлень, що склалися під впливом особистого досвіду. Досвід же завжди обмежений, він вихоплює з усього існуючого лише певну частину і розглядає всі дані крізь призму особистого сприйняття. Вийти зі світу уявлень принципово неможливо на шляху пізнання, в тому числі і пізнання наукового. Останнє твердження знаходиться в різкому протиріччі з характерною упевненістю класичної філософії, що саме на шляху наукового пізнання людина долає свою суб’єктивність і відкриває світ таким, яким він є. За Шопенгауером, наука сама є одним з активних чинників формування світу наших уявлень, а аж ніяк не виводить людину за його межі. Так само як і Кант, Шопенгауер вважає, що наука здатна пізнати лише світ явищ (феноменів), але не дійсний мир у всьому його різноманітті і глибині.

Ми були б приречені жити в світі уявлень, тобто міфів, поглядів і ідей, що показують лише поверхневу сторону явищ і процесів, якби не існування властивою людині волі. Саме в результаті вольового зусилля ( «акту волі») людина виходить за межі світу, замкнутого обмеженого кола уявлень.

Під волею Шопенгауер розуміє напружене бажання, хотіння, рішучість досягти бажаного. Воля не доводить нічим раціональним. Вона є глибинне властивість життя. Ні широта знань, ні рівень інтелекту ніяк не впливають на ступінь розвитку вольових якостей людини. Навпаки, воля лежить в основі інтелекту, як і всіх інших властивостей характеру. За допомогою напруженого акту волі людина здатна побачити світ дійсну сутність. Він відкриває його справжню онтологію. Ця онтологія така, що змушує людину зі слабкою волею здригнутися і прийти у відчай. Дійсний світ, що відкривається нам в результаті напруження волі, є не що інше, як сукупність різноспрямованих вольових устремлінь індивідів ( «воль»), що знаходяться в безперервній і запеклій боротьбі один з одним. У цьому світі немає місця суті безвільному, оскільки воля за своєю глибинною суттю є воля до життя. Перемагає, а отже, виживає той, хто володіє найбільшою волею до життя.

Таким чином, волю до життя Шопенгауер наділяє онтологічним статусом. Вона не тільки риса характеру людини, але і сила всесвітнього масштабу. Все, що існує або принаймні виявляє деякі ознаки життя, наділене волею до життя. Життя і є те, що засноване на волі: за наявністю або відсутністю волі тільки й можна відрізнити живе від неживого – втратив ознаки життя, мертвого.

Шопенгауер обгрунтовує свої твердження шляхом строгих теоретичних міркувань, спираючись на логічний закон достатньої підстави. Разом з тим він вважає, що до тих самих висновків легко прийти і за допомогою звичайних спостережень – необхідна лише воля, щоб зважитися поглянути на світ сміливо і неупереджено. Потрібно рішуче відкинути світоглядні установки, які нав’язують філософські напрямки більш раннього періоду, особливо філософія Гегеля. Відкинути наївне і в корені невірне уявлення про принципову «розумності» буття, про те, що головне для життя – це наукові знання, що без науки і освіти життя буде неповним, і інші погляди, що стали для освічених людей звичними, – нелегко. Те, що звично і здається природним, можна перебороти тільки в результаті вольового зусилля. Зробивши його, ми легко переконаємося в правоті Шопенгауера.

Сам Шопенгауер наводить як приклад факти з політичного життя сучасного йому суспільства. Невже всякому неупередженому спостерігачеві не очевидно, що політичне життя являє собою один з наочних доказів боротьби різноспрямованих воль? – ставить питання філософ. – Хіба перемога в цій боротьбі дістається тому, хто найбільш освічений, гуманний, володіє глибоким інтелектом? Таке трапляється тільки як виняток. У переважній більшості випадків на вершині виявляються люди, наділені сильною волею, могутньої жаданням влади, готові використовувати в боротьбі за владу будь-яких заходів; їх не відрізняє ні глибокий інтелект, ні освіченість.

Іншим прикладом для Шопенгауера є боротьба культурних і диких рослин. Культурні рослини, тобто виведені людиною, отже, отримали від нього елементи розумності, доцільності, завжди програють бур’янам: досить залишити поле на якийсь час без догляду, як культурні рослини будуть повністю задушені і витіснені бур’янами. Це одне із свідчень того, що ні розумність і доцільність є найважливішими факторами перемоги в боротьбі за виживання, а ірраціональна воля до життя. І так відбувається всюди, оскільки життя заснована на несвідомому, ірраціональному початку, на початку, яке принципово не можна осягнути засобами наукового пізнання, – волі до життя.

У тваринному світі боротьба проявляється з особливою гостротою. Що ж стосується людського суспільства, то хижацьке ставлення людини до природи і людини до людини тут лицемірно прикривається уявленнями про духовні цінності, культурою, рамками пристойності. Вся людська культура, за Шопенгауером, є не більше ніж набір міфів, фальшивих уявлень, лише приховують прояви егоїстичних воль. Воля має воістину невгамовним жагою, вона завжди шукає об’єкт, щоб заволодіти ним, поглинути його. Воля прагне утвердити себе через іншого. Однак її жага принципово невтолима. Егоїзм волі робить її прив’язаною до того чи іншого об’єкту. Егоїстична воля прив’язує людини до людині не узами любові, а силою жадання. Інша людина є об’єкт мого жадання, але він же мій ворог, бо, керований своєю волею, інший зазіхає на моє щастя, багатство і т. П.

Малюючи настільки трагічну картину життя, Шопенгауер, проте, не зупиняється на ній. Він шукає оптимістичний вихід. Його філософію не випадково називають «філософією страждає волі». Принципова невгамовним вольовий спраги виявляє корінне протиріччя волі. Воля мучиться і страждає. Вона несвідомо шукає відпочинку від нескінченної боротьби, не здатної принести задоволення і заспокоєння. Отже, за допомогою вольового зусилля людина може або направити волю в ту сферу, де боротьба різноспрямованих воль проявляється в обмеженій формі, або здійснити радикальне самозречення волі. Для першого випадку найбільш підходящою сферою є мистецтво. Радикальне ж самозречення волі означає шлях аскетизму, добровільного обмеження потреб найнеобхіднішим, аж до добровільної убогості.

Мистецтво дозволяє звільнитися від лещат волі тому, що в мистецтві людина споглядає речі, які не концентруючи уваги на власному інтересі, тобто безкорисливо, не зацікавлене. Тут людина прагне не поглинути об’єкт, а, навпаки, споглядаючи, злитися з ним, не руйнуючи його самобутності. Індивід вже не відчуває себе єдиним центром світу. Заняття мистецтвом сприяє появі почуття єдності зі світом. Тим самим воно веде людину від ницої боротьби за задоволення власних егоїстичних прагнень і бажань, народжує в ньому почуття піднесеного. Піднесене відкриває приховане обличчя світової волі. З’ясовується, що «чиста» воля – воля, безпосередньо не спрямована на об’єктивацію, що не прагне до негайного втілення, має потенціал гуманності. Через мистецтво людина здатна перенаправити волю на творчість в ім’я гуманних ідеалів, для блага інших людей і людства. Через мистецтво відбувається «очищення» волі. Пройти очищення волі за допомогою мистецтва – шлях, доступний кожному, оскільки для цього не обов’язково займатися мистецтвом професійно, досить бути лише в тій чи іншій формі залученим до нього.

Особливо високо Шопенгауер цінує музику. У ній об’єктивація волі виражена мінімально: світ звуків рухливий, невловимий для об’єктивації і в той же час має властивість потужного впливу на людину, на всі боки його натури. У музиці знаходить найбільш повне і адекватне вираження «чиста», необ’єктивованого воля.

Інший шлях очищення волі – через аскетизм, самозречення і добровільну бідність – є доля небагатьох. Це шлях подвижницького подвигу, подібного чернечому, він під силу небагатьом людям. До ідеї такого шляху Шопенгауера підштовхнула буддійська філософія. Саме спосіб життя ченців буддійських монастирів і бродячих ченців-буддистів є зразком шляху до аскетизму.

Філософія Шопенгауера мала значний вплив на подальший розвиток філософії і культури. під безпосередній

вим впливом його філософії створив ряд музичних творів великий німецький композитор Ріхард Вагнер. Слідом за Шопенгауер в напрямку «переоцінки цінностей» пішли багато західних філософів.

Одним із засновників і найбільш яскравих представників філософії життя став Ф. Ніцше (1844-1900). Початковий період його творчості було визначено його спеціальністю: за освітою він був філологом-класиком. Ставши професором класичної філології, він викладав античну літературу в університеті. Заняття античною літературою привели його до нового осмислення філософії, спочатку древньої, а потім і сучасної. Великий вплив на Ніцше надали А. Шопенгауер, естетична концепція Р. Вагнера. Найбільш відомі роботи Ніцше – «Народження трагедії з духу музики», «Філософія в трагічну епоху Греції», «Несвоєчасні роздуми», «Так говорив Заратустра», «По той бік добра і зла».

Ніцше вважав, що Шопенгауер, розвиваючи поняття «воля до життя», залишив без відповіді головне питання: а чому ж служить саме життя, що є її основним рушійним мотивом? Для Шопенгауера воля є первинною, а життя є метою волі. Жебраки міняє місцями співвідношення життя і волі. Для нього життя – це вираз волі до влади. Не життя заради самої ж життя, а влада як мета і мотив життя. Людина постійно стикається з непіддатливі навколишнього світу і інших людей. З таких зіткнень і складається життя. Вона за своєю суттю є світ боротьби, поразок і перемог, світ непередбачуваного і зустрічей з невідомим. Життя трагічна в самій своїй основі, тому людина повинна морально готувати себе, щоб перенести і винести непереборний трагізм життя. Однак більшість людей не готові до цього і, більш того, не усвідомлюють трагічності і ризику життя.

Основна причина неготовності людей сміливо і відкрито поглянути на справжню суть життя – у всій новоєвропейської філософії, яка породила панування культури просвітницького типу. Ця культура сподівається на те, що наука і знання є той вирішальний важіль, який здатний в перспективі усунути протиріччя життя. Створюючи ілюзію того, що проблеми людства кореняться в нестачі знань і постійно рухаються до свого рішення, така культура виховує «рихлість» характеру і слабкість волі. Крім того, вона розділила людини і світ по помилковому підставі – на того, хто пізнає суб’єкта і пізнаваного об’єкта, тоді як, за Ніцше, межа між людиною і світом умовна: людина занурена в світ життя, є його складовою частиною і відчуває своє протистояння світу лише в безпосередній сутичці з ним.

Втім, не тільки культура просвітницького типу винна в слабкості духу і безвольність сучасної людини. Весь шлях еволюції європейської цивілізації, по Ніцше, вів до того, що вона врешті-решт втратила всі цінності вищого порядку. Їх місце зайняли дріб’язкове прагнення до достатку і комфорту, кар’єрі, міщанське прагнення бути таким, як усі, не виділятися з загальної маси. Ніцше запекло і їдко критикує те, що в російської філософської і літературної традиції називається міщанством. Суспільство не помічає і не віддає собі звіту в тому, що впало в нігілізм – в заперечення всього святого – як в прямому релігійному значенні, так і в переносному значенні. Нігілізм проникає в усі пори суспільного життя, прикриваючись ханжеством і лицемірством. Загальний нігілізм веде до занепаду і розкладання. Тому, вважає Ніцше, необхідно стати на шлях переоцінки цінностей. Такий шлях він бачить в радикальному переосмисленні всієї європейської історії і культури, заснованої на християнстві. Християнство давно вже втратило роль дієвого морального регулятора взаємин людей. Як і вся культура, християнська мораль пронизана ханжеством і лицемірством, вона стала порожньою формою, позбавленої позитивного змісту. Ніцше говорить, що «Бог помер», але це люди вбили його в своїх душах. Священики перетворилися в тих, хто виконує обов’язки по вихованню людей в дусі християнської моралі лише формально. Більш того, це люди, які не здатні до самостійної творчості. Вони одні з тих, хто їм отримало розвиток почуття ревнощів і заздрощів до людей самостійним, творчим, сильним. Таке відчуття притаманне всьому міщанського більшості. Ревнощі і заздрість по відношенню до всього самостійного і оригінального Ницще позначає особливим терміном, узятим з французької мови, – «рессантіман».

Для вирішення завдання переоцінки всіх цінностей необхідні духовні сили величезного, надлюдського масштабу. Так виникає одна з центральних ідей Ніцше – ідея надлюдини. Одночасно надлюдина покликаний замінити в душах людей «знищену» ними Бога. Безсумнівно, надлюдина – це міф, але міф надихаючий і підноситься. Надлюдина – це той, хто обрав своїм девізом: «Стань самим собою!» Він творить своє життя без підказки, самостійно. Він наважується на створення нових цінностей духовного порядку і має рішучістю затвердити їх в світі. Воля до влади і є не що інше, як рішучість затвердити індивідуальні цінності як загальних. Надлюдина – це орієнтир для майбутнього. Образ надлюдини найбільш яскраво виражений Ніцше в поемі «Так говорив Заратустра». Головний герой поеми Заратустра виступає також в ролі вихователя нових, сильних і гордих людей. Він носій нової моралі.

Нову мораль Ніцше мислить як протилежну мещански опошлений християнської моралі. Він відкидає висунення на перший план моральної заповіді: “Люби ближнього свого . » Ця заповідь є прояв духу дріб’язковості і крамарювання, властивого сучасному суспільству. Вона, згідно з Ніцше, залишає в тіні найголовніше – моральний імператив вимоги любові «до дальнього». Мається на увазі, що мораль сильної людини повинна бути орієнтована на любов до людства, на турботу нема про близьких (рідних, знайомих і т. П.), А на турботу про долю всього людства, його майбутнє. Нова мораль, отже, передбачає зміну самих принципів взаємовідносин людей.

Сильна людина не може і не повинен розраховувати на допомогу і підтримку з боку ближніх. Допомога принижує, вона без слів говорить про те, що людина самостійно не в змозі впоратися зі стоячою перед ним завданням. Нова людина може розраховувати тільки на свої сили. Він гранично вимогливий до себе. Дозволити собі слабкість – абсолютно немислимо і недозволено для нього. Але якщо такі вимоги до самого себе, то цілком правомірно докласти їх до інших. Крім того, оскільки Ніцше вважає сучасне суспільство пойняла нігілізм і міщанство, то любов «до дальнього» передбачає боротьбу з ближніми, з сучасністю. Для вирішення завдання створення нової людини, отже, принципово непридатні цінності милосердя, співчуття, доброти. Нещадний до себе, нова людина нещадний і до ближніх. Така мораль нових людей – аристократів духу. Вони ніколи не будуть кількісно переважати, завжди залишаючись в меншості, але вони готові до ризику боротьби в ім’я майбутнього людства.

Слід врахувати, що сфера моралі, згідно з Ніцше, важлива, але не найвища сфера прояви людини. Найбільш високим і істинним в оцінці життя і людини є підхід з точки зору естетичної, з точки зору краси. Щастя – у відчутті сили і краси. Саме краса і сила – так само як ризик і боротьба – складають захват життя. Краса є те, що лежить «за межами добра і зла», до неї моральні критерії неприйнятні. Самоствердження, героїзм, ризик, сила, готовність випробувати себе в загрозливих для життя обставин, сміливість, азарт – все це естетичні складові життя людини. З’ясовується, що Ніцше – естет. Без естетичної складової він не мислить щастя людини. Він естет ще й тому, що його філософія принципово не розрахована на масу, на більшість, а тільки лише на тих, хто здатний естетичне поставити вище всіх інших сторін і аспектів життя.

Міф про надлюдину доповнюється ідеєю про вічне повернення. Ідея вічного повернення хоча і навіяна філософу античними поглядами на циклічність світового та історичного процесів, але істотно відрізняється від них. За Ніцше, ні світове розвиток в цілому, ні людська історія, ні життя окремої людини рухається по замкнутому колу. З будь-якої точки життя можна повернутися в будь-яку іншу точку – така суть ідеї вічного повернення. Мається на увазі перш за все уявне повернення, спогад. Але вічне повернення є також і характеристика самого життя: в ній несподівано спливають частини, уривки або цілі відрізки того, що вже було і, здавалося, назавжди пішло в небуття. Ідея вічного повернення протиставлена короткої пам’яті людей, ілюзорно вважають, що життя починається тільки з них, цілком наново, як з чистого аркуша нової зошити.

Найбільша частина творів Ніцше написана у вигляді есе, поем в прозі, збірників висловів. Ця манера в найбільшій мірі відповідала задуму філософа і характером його філософії. Але відсутність систематичної форми викладу поставило безліч важких завдань перед інтерпретаторами його творчості. В результаті багато ідей філософа згодом були спотворені, вирвані з контексту, витлумачені невірно.

На початку XX ст. філософія Ніцше набула надзвичайної популярності в Росії. Під її впливом написаний ряд творів М. Горького, М. Гумільова та інших авторів. Однак далеко не всі російські літератори були глибокими знавцями Ніцше. Багато швидше йшли поширилася моді «на Ніцше», черпаючи свої пізнання про німецькому філософові з видань популярного характеру, спрощених коментарів до них і т. П. Глибокий професійний аналіз творчості Ніцше був дан в роботах Н. Бердяєва (1874-1948), С. Франка (1877-1950), І. Ільїна (1882-1954). У філософській системі Ніцше вони високо цінували критику сучасної культури і його заклик до її радикального оновлення. Однак шлях такого поновлення вітчизняні філософи бачили зовсім не так, як Ніцше. На противагу ідеям німецького філософа, вони вважали, що шлях поновлення пов’язаний з актуалізацією цінностей християнства, очищенням їх від помилкових інтерпретацій і нашарувань.